Производство ткани, одежды        12 мая 2012        104         0

Набедренные повязки

О том, что существовали не только короткие, но и длинные, прикрывающие ноги, женские набедренные повязки, говорят многие скульптуры этих же веков. Чаще всего можно видеть изображение дхоти — полосы ткани, обертываемой вокруг ног и бедер так, что она напоминает по своей форме плотно прилегающие сальвар (шаровары, штаны).

На каменных изваяниях наличие дхоти условно отмечается линией, косо обводящей каждую ногу (с внешней стороны ниже, с внутренней — выше). Иногда таких линий несколько, и это обозначает складки ткани, которой задрапирована и левая, и правая нога; иногда на изображениях видна вертикальная извилистая линия, идущая спереди от пояса вниз (до колен и ниже),- это говорит о том, что уже в те времена знали декоративный прием закладывания одного конца дхоти мелкими складками, которые потом выпускались из-под пояса так, что самая верхняя складочка была короче второй, вторая короче третьей и так последовательно до самого низа.

Набедренные повязкиКаменная фигура якшини (г. Патна, IV в. до н. э.). Одежда — дхоти, длинный шарф

В результате такой закладки ткани орнаментальная кайма, идущая по ее краю, извилисто падает сверху вниз по мере удлинения каждой складки (этот способ широко используется и в современной Индии при надевании дхоти и некоторых типов сари).

Дхоти были, по-видимому, очень популярны уже в I тысячелетии до н. э. и на рубеже нашей эры. Об этом свидетельствуют памятники изобразительного искусства Северной, Восточной и Южной Индии.

Одной из наиболее древних сохранившихся женских фигур в дхоти является фигура придворной прислужницы, держащей опахало из хвоста яка.

Она найдена на территории штата Бихар, датируется эпохой Маурья (IV в. до н. э.), и на ней с необыкновенной четкостью изображены дхоти, доходящие до щиколоток и задрапированные в складки, которые с внутренней стороны ног направлены вверх, а с внешней слегка провисают от тяжести ткани (точно так же вплоть до наших дней драпируют тельницы древнего южноиндийского танца.

Описанная выше опояска из нескольких рядов цепочек (или бус) охватывает бедра этой фигуры поверх дхоти, а спереди свисает из-под пояса тот конец дхоти, который продевают между ногами сзади наперед и пропускают спереди под пояс, подтягивая таким образом кверху всю драпирующую ноги ткань.

Набедренные повязкиКаменные женские изваяния. Слева — г. Матхура, II в. Одежда — пояс и набедренный шарф. Справа — штат Бихар, I в. Одежда — пояс и набедренный шарф

Этот свисающий спереди конец заложен мелкими продольными складками.

Нельзя, видимо, исключать мысль, что длинная полоса ткани, постоянно изображавшаяся на фигурах обнаженных женщин то в виде шарфа, то в виде жгута, небрежно обвязанного вокруг бедер так, что его концы свисают вдоль ног, то в виде собранной в складки шали, переброшенной через руку или подоткнутой под набедренную опояску, является тканью, которую, возможно, носили с собой, чтобы по мере надобности надевать ее в качестве дхоти.

Полоса ткани, свернутая жгутом, играла и роль какой-то разновидности узкой набедренной повязки. Такой длинный жгут иногда в виде нескольких последовательно спускающихся вниз рядов (или плотно примыкающих один к другому, или вольно свисающих) обвивал бедра и верхнюю часть ног.

Подобный способ использования этого шарфа-жгута можно увидеть на изваяниях и рельефах, хранящихся, например, в Национальном музее в Дели. Это, как правило, изображения мужчин, но, поскольку несшитая одежда мужчин той эпохи почти не отличалась от описываемой здесь женской одежды, мы можем полагать, что шарф-опояска мог одинаковым образом использоваться представителями обоих полов.

Примерами фигур, одетых указанным способом, являются хранящиеся в Национальном музее изображения летящих небожителей из Айхоле (Западный Декан), V-VI вв. н. э., Шивы на колеснице из Паттадакаля (Западный Декан), VIII в. н. э., бронзового Шивы из Тамилнада, X в. н. э. Следует отметить, что и на западе Декана, в храмах Айхоле и расположенного рядом Паттадакаля, и в храмах Тамилнада имеется, судя по описаниям и фотографиям, множество изображений в мужской, а также в женской одежде подобного типа.

То же можно сказать о храме Вишну в Деогархе (север штата Мадхья-Прадеш), V в. н. э., о близко находящихся храмах Кхаджурахо X в., и др.

Привлекает внимание одна особенность, связанная с таким способом обвязывания тела жгутом-шарфом — очень часто его завязывали на животе большим бантом. Поскольку на скульптурах и рельефах этот бант изображался с большой тщательностью, можно полагать, что он воспринимался как важный декоративный элемент одежды. Древнейшим из дошедших до нас изображений мужчины в дхоти и с бантом является так называемый якша из Паркхама (восточная часть Северной Индии). Эта каменная фигура датируется V-IV вв. до н. э. Подобный бант можно увидеть также на фигурах бога Брахмы в Айхоле и бога Шивы в Калугамалайе (Тамилнад), VIII в. н. э., на изваянии бога Агни из Тирунельвелли (Тамилнад), датируемом XI-XIII вв., и в ряде других изображений. На многих скульптурах можно видеть и большие пряжки (очевидно, их делали из металла и украшали самоцветами), скрепляющие на животе концы жгута-обмотки или шарфа-опояски.

Бант на животе, задрапированный мелкими складками, часто упоминается и в индийской литературе. Складкам этого банта, как и свисающему спереди концу дхоти, приписывалась, по утверждению индийского исследователя Гхюри, сила отгонять злых духов, а поэтому важным моментом свадебного обряда считалась замена женихом своих дхоти теми, которые дарила невеста. По словам Гхюри, мужчины должны были вообще следить за тем, чтобы передний конец дхоти, называемый ануччхада и посвященный богу ветра Ваю, был аккуратно задрапирован.

На миниатюрах более позднего времени можно ясно разглядеть то, что трудно различить на скульптурах: широкий шарф, которым плотно обвязывали бедра поверх дхоти и, завязав его тугим узлом на животе, оставляли длинные концы, которые тоже часто закладывали складками. У южноиндийских народов этот шарф-опояска был, судя по дошедшим до нас средневековым миниатюрам, широко применяем в среде воинов, хотя на некоторых миниатюрах в таких же поясах изображены и женщины. Эта деталь одежды играла, видимо, существенную ритуально-обрядовую роль, потому что в XIX- XX вв., когда появились размножаемые большими тиражами типографски отпечатанные иконы, на всех богах, богинях и других персонажах мифов обязательно стали изображать такие пояса.

Иногда на скульптурных фигурах толстыми тканевыми жгутами бывает плотно перевит торс от линии подмышек до бедер. Это очень хорошо видно, например, на фигурах воинов на рельефах ступы Амаравати (штат Андхра-Прадеш), II в. н. э. Не исключено, что витки этих жгутов скреплялись один с другим или нашивались на тканевую основу и, охватывая тело, подобно толстому панцирю, могли служить своего рода защитными доспехами; возможно, именно такими частично были тканевые доспехи, о которых, как уже говорилось, упоминается в «Артхашастре».

Часто шарф косо повязан через плечо, или обвязан, как пояс, выше набедренной опояски, или перекрещивается на груди, или переброшен через шею и т. д. Можно думать, что в разных областях страны по-разному носили эти шарфы, и в памятниках литературы есть упоминания об этом. Есть также основания полагать, что существовала какая-то разница между двухчастной (набедренная повязка и шарф) женской и подобной же мужской одеждой. Об этом упоминает, в частности, в своем романе Дандин (VI-VII вв.): «Тогда я сброшу женский костюм, надену принесенные тобою две мужские одежды и пойду вместе с тобою». В чем именно состояла эта разница, определить невозможно; не исключено, что в качестве ткани и стиле ее орнамента.

Набедренные повязки

Образцы одежды на каменной скульптуре. Слева — торс мужчины (г. Патна, III-II вв. до н. э.). Одежда — лунги, витой пояс из ткани, длинный шарф. Справа — фрагмент женской фигуры (г. Матхура, IV в.). Одежда -лунги

Изображениями — и рельефными, и объемными — женщин и мужчин в дхоти и шарфах изобилуют памятники древнего и средневекового искусства Индии. Не поддаются исчислению подобные изображения на стенах и колоннах буддийских и джайнских ступ и пещерных монастырей и, главным образом, индусских храмов.

Это преимущественно короткие дхоти, доходящие до колен или спускающиеся немного ниже колен. Их можно видеть на персонажах бытовых сцен на буддийских ступах II-I вв. до н. э. в Санчи, Бхархуте, Амаравати и др., на горельефных и статуарных фигурах храмов V-VI вв. н. э. в Айхоле, IX в.- в Виджаяваде (на востоке современного штата Андхра-Прадеш), X-XI вв. н. э. в Хемавати (штат Тамилнад), на прославленных 64 фигурах йогини X-XI вв. н. э. в Бхерагхате (приблизительно в центре штата Мадхья-Прадеш), на статуе богини речи XI в. н. э. в Дхаре (вблизи южной границы штата Раджастхан) и практически в любом районе Индии, за исключением северо-запада.

Очень реалистически изображались складочки дхоти на южноиндийских бронзовых фигурках богов и богинь (эти фигурки получили широкую известность не только в Индии, но и в других странах мира уже в I тысячелетии н. э.). И дхоти, и широкие набедренные пояса являются одеждой танцовщиц на орисских миниатюрах на пальмовых листьях.

Женщины разных социальных групп (а также разных областей) носили дхоти по-разному. Известно, что варьировалась их длина, а также расположение свисающего конца: он мог быть спереди, сзади, слева и справа, мог быть задрапирован в складки или свисать свободно. Если конец был задрапирован, то складки могли быть заложены так, что нижняя кайма ткани располагалась или горизонтально, или вертикально, или косо, или стреловидно по отношению к земле.

В памятниках литературы постоянно упоминается узел, которым верхний край дхоти завязывался на животе. Наличие такого узла свидетельствовало о замужестве, девушки же, возможно, укрепляли дхоти при помощи пояска. Разные типы узлов отражены и в скульптуре. У гетер этот узел не должен был быть тугим.

Мужчины тоже носили дхоти различными способами. На Декане и в Бенгале конец дхоти спускался сзади, в Гуджарате «свободно развевался» (возможно, сбоку), в Раджастхане и на севере плотно закреплялся под верхним краем дхоти.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *