Обряды, обычаи, поверья, мифы, предрассудки        14 мая 2017        93         Комментарии к записи Сущность религии отключены

Сущность религии

Сущность религии

Существует много определений понятия «религия», причем одни из этих определений выдвигают интеллектуальную сторону религии, на первых порах заменявшей науку, другие — моральную, третьи — эмоциональную, т. е. область чувства. Все эти элементы в той или иной пропорции имеются во всякой религии. Из нашего познания мира и представления о нем возникает религиозное чувство, которое по существу представляется весьма сложным комплексом чувств; страха, благодарности, любви, восхищения и т. п. и проявляется в тех или иных действиях человека и правилах его деятельности. Самым простым и наиболее распространенным является определение религии, как «веры в духовные существа». Сущность всякой религии заключается в признании этих духовных существ и зависимости или связи, какая может существовать между ними, с одной стороны, и человеком — с другой, что и выражается латинским термином «religio» (знач. связь, союз, religare — соединять).

Взгляд просветительной философии XVIII в., что религия возникла из желания ловких людей обманывать и эксплуатировать других, верен только в том отношении, что ловкие люди всегда и везде пользуются религиозным чувством для достижения своих целей. Этнографии не знакомы народы, которым совершенно чужда была бы религиозная идея. Атеизм в своем чистом виде — явление позднейшей и развитой культуры, не отрицающее древности и всеобщности религиозной идеи, но ведущее с нею борьбу.

Религия имеет не только индивидуальное, психологическое значение, но и социальное, объединяя или разъединяя различные группы человечества. Подобно языку, праву и др. элементам культуры, религия эволюционирует, развивается в зависимости от географической среды, времени и экономических, бытовых, исторических и др. условий; у различных народов и в разные эпохи религиозное чувство проявляется то сильнее, то слабее, то вспыхивая ярким огнем, то постепенно замирая и погасая. Развитие это происходит непрерывно, причем прежние религиозные понятия и обряды не исчезают, а продолжают существовать в той либо иной форме и даже тогда, когда народ принимает новую религию. Пережитки прежних религиозных верований мы найдем и в буддизме, и в христианстве, и в исламе.

Исследование религии первобытных народов весьма затруднительно. Умственное развитие их слишком слабо, чтобы они могли выработать ясные религиозные идеи и точно их формулировать. Обыкновенно эти идеи известны немногим старикам, которые ревниво их оберегают, а если что и высказывают, то в отрывочной или искаженной форме. Чтобы заглянуть в интимный духовный мир дикарей, требуется такое полное и глубокое знакомство с их языком и бытом, каким редко располагает даже самый добросовестный европейский исследователь. Во всяком случае, этнографией твердо установлено, что на земле нет народа совсем без религии, как бы ни был он дик и беден, как нет народа без языка и искусства. Но следует остерегаться ставить очень уж низко религиозные представления малокультурных народов. Нередко эти представления оказываются весьма ценным проявлением духовной деятельности народа, так как в них обыкновенно заключается не только религия, но и философия, наука, история и поэзия. Сравнительное изучение этих представлений приводит нас к выводу, что первичные элементы религии и их эволюция в основных чертах сходны у разных народов.

Первобытному человеку чуждо было свойственное нам понимание закономерности и причинности окружающих его и действующих на него явлений природы. Он не отделял и не противопоставлял себя природе, а переносил на нее представления о самом себе. Этим и объясняется первобытный анимизм (лат. Animus — дух), т. е. одухотворение явлений природы, которым приписывается душа, подобная душе человека. К мысли о том, что в теле человека живет его невидимый двойник, душа, приводили многие наблюдения. Главным основанием веры в душу являются сны, когда человек живет иной жизнью, бывает в далеких странах, видит умерших людей и беседует с ними и т. п., между тем как его тело остается на месте. Это невидимое существо отождествляется с последним вздохом умирающего, когда душа окончательно покидает тело. Случаи обморока и летаргического сна, сильно действуя на воображение, подтверждали веру в возможность не только окончательной, но и временной разлуки человеческого тела с обитающей в нем душою.

Для первобытного человека любой предмет, любое явление природы были загадкой; поэтому он распространял на них представление о самом себе, т. е. наделял их душою, которая может проявлять себя различными действиями и уходить временно или навсегда. Даяк на о. Борнео говорит, что если рис сгнил, то это потому, что душа риса улетела. Поэтому первобытный человек наделяет душою не одних лишь животных и растения, но и всевозможные предметы и природные явления. Солнце, тучи, вода, ветер, камень и т. п. имеют свою душу, которая действует так же, как душа человека. Шум текучей воды, звук падающего камня, вой ветра — это голоса их души. Наш язык хранит следы этого одухотворения природы: мы говорим «дождь идет», «солнце взошло или встало» и т. п. Это миропонимание определяет собою всю жизнь и действия первобытного человека, его охотничьи и рыболовные промыслы, его отношение к животным и к людям, его объяснение и лечение болезней, погребения умерших, его страхи и предрассудки, приметы и суеверия. Населив природу несметным количеством духов, первобытный человек испытывает детский страх перед ночной темнотой, перед всяким новым и необычным для них предметом, будь то впервые появившийся белый человек или какая-нибудь его вещь, вроде клочка бумажки. Ливингстон рассказывает, как боялись его негры, особенно женщины, которые прятались и поднимали отчаянный крик, когда навстречу ему попадался маленький ребенок, не сознававший опасности, какая представлялась взрослым. В этом миропонимании мы находим ключ к объяснению веры в счастливые и несчастливые дни, в чудесную силу разных предметов и всевозможных примет и суеверий, которые держатся и теперь среди культурных народов, несмотря на все успехи науки.

Фетишизм

На почве одухотворения природы возникает и развивается первобытная религия, низшие ступени которой называются фетишизмом и шаманизмом. Термин фетишизма происходит от португальского слова fetico (чары, волшебства). Этим словом португальские мореплаватели называли предметы, которым поклонялись негры на Гвинейском берегу. С конца XVIII и вначале XIX в. термин «фетишизм» входит в употребление для обозначения такой формы религии, которая не подходит под понятия многобожия или единобожия.

Суть фетишизма заключается в поклонении духам, обитающим в данном предмете или группе предметов. Могущественным фетишем может оказаться самый обыкновенный предмет: камень, кусок дерева, пучок травы, прядь волос, обрывок веревки, обломок железа и т. п. Начальник одного негритянского племени велел отломить кусок якоря, выброшенного морем, и вскоре умер; с тех пор этот якорь сделался предметом поклонения, фетишем. Сделав вещь, можно заманить в нее духов и достичь, чтобы они сообщали этой вещи свою силу. Негрские колдуны, доведя людей бешеной пляской до исступления, дают им в руки фетиши в виде палочек, которые влекут этих людей в сторону виновников преступления. Такую же роль играют палочки (иногда с изображением коней или стремян) в руках сибирского шамана, уносящие его душу в места обитания духов.

Таким образом, фетиш рассматривается или как живое существо, которому молятся и приносят жертвы, или как орудие вселившегося в него духа. Эти формы не всегда различаются, но в последнем случае фетиш превращается в талисман или амулет, оказывающий услуги своему обладателю и предохраняющий его от разных неприятностей. Если фетиш не проявляет своей силы, то его наказывают или бросают, как негодную вещь. Конечно, в поисках фетишей и амулетов чаще отдают предпочтение всему редкому и необыкновенному, обвешивал себя на всякий случай этими полезными редкостями, которые иногда представляют довольно солидный груз. Шея и пояс у кафрского колдуна увешаны всевозможными редкостями. Известно, что у одного из таких колдунов в кожаной сумке, носимой на шее, был найден самый большой алмаз в юж. Африке.

Фетишами в Африке служат иногда длинные жерди, утыканные гвоздями, бесформенные деревянные чурбаны, базальтовые камни. В Африке встречаются также «хижины фетишей», соответствующие храмам, обыкновенно по соседству с кладбищами. Полагают, что подобные фетиши обозначают переход к идолопоклонству, так как идолы являются только изобретениями богов или духов, тогда как фетиши их воплощением. Впрочем, точное разграничение идолопоклонства и фетишизма часто оказывается довольно трудным.

Шаманизм

С фетишизмом почти сливается шаманизм, являющийся видоизменением первого. В развитом шаманизме духи не поселяются случайно в том или ином предмете, а обитают в другом мире.

Доступ в этот мир открыт только колдунам или шаманам, которые могут получить от духов необходимые сведения и своими заклинаниями и действиями склонять и даже заставлять духов исполнять желания людей. Шаман — это колдун, могущий предсказывать будущее, открывать похищенное и лечить людей, изгоняя из их тела духа болезни.

Погребальные обычаи

Идея бессмертия души является существенным элементом верований первобытного человека, которому, конечно, были недоступны и чужды отвлеченные понятия о разрушении и превращении материи, а тем более о небытии. Смерть только есть разъединение души с телом, с которым она расстается не сразу, блуждает около него, сохраняет впоследствии с ним некоторую связь и может даже в него возвращаться. Поэтому у большинства народов в течение определенного времени, иногда довольно продолжительного (у китайцев) труп остается непогребенным.

Погребальные обычаи разных народов, различаясь в деталях, по существу имеют много общего, так как основа у них одна: души умерших продолжают существовать и могут быть или опасны или полезны живым людям. Этим объясняется общераспространенный страх перед покойником и особо почтительное с трупом обращение. Быстрое обряжение покойника, желание избегания двери во время выноса тела, захоронение вдали от жилищ, уничтожение его имущества, тяжелая могильная насыпь и т. п.— все это — действия, очевидно внушаемые страхом, проделываемые для того, чтобы дух покойного не возвращался и не тревожил живых. С другой стороны, наблюдается желание расположить к живым дух покойного, обеспечить ему посмертное существование и даже возвращение в тело.

Душа покойного продолжает вести жизнь, похожую на земную; поэтому умершего наряжают, кладут с ним в могилу все необходимое — посуду, оружие, украшения, детям игрушки; в древности убивали и хоронили вместе жен, слуг и коней умершего. Душа нуждается в пище, поэтому родственники совершают на могиле поминальные тризны, приносят туда еду и питье, иногда в отверстие могильной насыпи опускают кушанья и вливают напитки. Древние египтяне веровали, что душа умершего когда-нибудь вернется в тело, и человек воскреснет, поэтому они бальзамировали трупы и превращали в мумии; бальзамирование трупов существовало также у древних перуанцев.

Могила считается домом или жилищем умершего и над ней воздвигается или насыпь, или более или менее монументальное сооружение. Странствующая после смерти душа нередко переселяется в разных животных, которые поэтому пользуются неприкосновенностью или особым почетом. Так, по негритянским поверьям, в одних породах змей живут мужские души, в других — женские, в третьих, самых больших, — души начальников, поэтому убийство змеи считается грехом, а если это случается, то необходима умилостивительная жертва. Может быть, источником этого верования послужили появляющиеся в трупе черви.

Культ мертвых

Души умерших как мы уже знаем могут быть злыми и добрыми для живых. Благодетельными духами, к которым первобытный человек обращался с просьбой о помощи, были души умерших родичей, предков, в особенности предка-родоначальника. Поэтому культ мертвых и поклонение предкам являются первобытным, общечеловеческим верованием, широко распространенным и в настоящее время. Предки помогают помнящим о них набожным потомкам, а нерадивых наказывают.

Культ предков мы встречаем у народов, стоящих на разных ступенях культуры: он является общей религией всех китайцев, распространен у папуасов, занимает видное место в религиозных верованиях негров, американских индейцев и сильно развит у азиатских малайцев. У последних нет идолов богов, а каменные или деревянные изваяния, изображающие предков; сын ставит в доме изображение умершего отца и молится ему. В каждом малайском доме есть особое место, где нельзя спать, так как туда прилетает дух умершего предка. Имеются в малайских деревнях маленькие домишки — места собирания душ умерших людей Особым почетом пользуются черепа убитых неприятелей, так как в этих черепах живут благодетельные духи; малаец украшает эти черепа, каждый обед ставит перед ними пищу и передает их в наследство своим детям.
Культ животных и растений

На основе первобытного анимизма возник и получил широкое распространение культ животных и растений. Первобытный человек относился к животным, как к себе подобным, наделял их человеческими, психическими свойствами, допускал даже возможность происхождения человека от животных. Человек может принять облик животного (оборотень), в животных могут переселяться души умерших, в том числе и души чтимых предков, животные могут быть воплощением, как благодетельных духов-покровителей, так и злобных и опасных демонов.

В древнем Египте было около сотни священных животных и птиц, причем одни и те же животные в одних округах почитались, а в других преследовались. Всеобщим поклонением пользовался бог Апис — олицетворение солнца и реки Нила, дающего своими разливами жизнь Египту. Своих главных богов египтяне обыкновенно изображали со звериными и птичьими головами. Культ животных и теперь распространен у многих малокультурных народов, причем у некоторых он принимает своеобразную форму так называемого тотемизма. Этот термин заимствован этнографией из языка северо-американских индейцев, которые называют тотемом клан или племенную группу и то животное, которому эта группа оказывает специальный культ и которое служит знаком или гербом этой группы (Л. Штернберг).

Тотемом является класс (вовсе не индивид) животных, растений и всевозможных объектов и природных явлений, считающийся родоначальником и покровителем данного рода, племени, отдельной группы мужчин или женщин, а иногда и отдельных лиц. Члены каждой тотемной группы считаются кровными родственниками своего тотема. Если, напр., тотемом служит ворона, то она является прародителем конкретной группы людей, а каждая ворона — их родственником. Некоторые последователи тотемизма верят, что человек после смерти превращается в животное своего тотема.

Чтобы снискать благосклонность собственного тотема, первобытный человек избегает его убивать или употреблять в пищу, надевает во время религиозных церемоний маски, шкуры или перья тотемных животных и старается подражать их движениям и крикам во время торжественных плясок. Тотемное животное иногда держат в клетке и откармливают, но затем в определенный срок его с соответствующими церемониями убивают и съедают, так как это считается главным средством поддержать сношение с тотемом. По мнению тотемистов, убиваемое животное на это не обижается и очень желает, чтобы оно было съедено своими поклонниками. Подобный же обряд совершается и тогда, когда растение тоже является тотемом.

Сейчас тотемизм является главной формой религии туземцев Австралии и североамериканских туземцев, широко распространен в Ю. Америке, в Африке и среди неарийских народов Индии; следы и пережитки его можно видеть в религиозных запретах употребления той или иной пищи и в различных родовых учреждениях. Надо, однако, заметить, что в толковании происхождения и значения тотемизма многое остается еще неясным и спорным.

Поклонение силам и явлениям природы

Поклонение растениям, воде, огню и вообще силам и явлениям природы является существенной чертой первобытной религии, развивавшейся на почве анимизма. У древних египтян было до десятка священных растений, у греков жили в деревьях нимфы дриады, священные деревья и рощи были у древних галлов и германцев. Негры и теперь почитают большие деревья, как жилище духов. Широко распространено поклонение воде, священным рекам (Нил и Ганг), источникам и огню.

Огонь по своим физическим свойствам (движение, свет, тепло, неосязаемость) казался первобытному человеку явлением чудесным и высоко ценился за доставляемую им пользу. Поэтому он занимает самое значимое место в религиозных верованиях и обрядах всех народов. Поклонение огню часто соединялось с поклонением солнцу, следы чего сохранились в Европе в виде костров, зажигаемых в Иванов день. Одухотворяя всю природу, человек, естественно, больше останавливался на тех явлениях, которые поражали его своею мощью и величием, в особенности на земле, как матери и могиле всего живущего, небе и солнце.

Политеизм (многобожие)

С течением времени из сонма бесчисленных духов выделяется сравнительно небольшое число более могущественных богов или духов, занимающих главенствующее положение, и первобытный анимистический фетишизм превращается в политеизм (многобожие), представляющий более развитую форму естественной религии.

Между этими божествами устанавливается иерархия и отношения, подобные тем, какие существуют в семье и человеческом обществе, причем первенство в конце концов достается какому-нибудь одному божеству, а остальные ограничиваются ролью его слуг и помощников.

Сравнительное значение отдельных богов зависит от образа жизни народа: так, у народов земледельческих солнце, смена времен года, дождь, засуха и т. п. олицетворяются в виде главных божеств, тогда как у народов охотничьих, пастушеских, мореходных, главная роль отводится другим божествам. Божества политеистического пантеона представляются то в виде чудовищ, то в виде людей; последнее представление называется антропоморфизмом. В наиболее развитом и современном виде политеистический антропоморфизм является в религии древних греков и римлян. Верховный греческий бог Зевс (римск. Юпитер) — «отец богов и людей», но ни он, ни другие боги не всемогущи, так как над ними царит «судьба». Может быть, это была идея единого верховного бога, а может быть — смутное представление единства и непреложности сил и законов природы.

В политеизме представления о мире духов упорядочиваются, и развивается мифология, содержанием которой являются повествования о богах, и космогония — учение о происхождении мира. При всем разнообразии содержания мифологии разных народов, ее основные черты и идеи остаются сходными. В большинстве космогоний бог или боги создают мир из готового материала (Брама у индусов), и мир является жилищем и местом проявления божеской силы; очень редко (иудейство) встречается мысль о всемогущем божестве, которое творит мир из ничего, стоит вне мира и властвует над ним; еще реже встречается мысль о происхождении мира эволюционным путем, напр., из яйца (у гавайцев). Идея монотеизма (единобожия) мелькает во всех политеистических религиях, окончательно оформляясь на высших ступенях развития религии, в иудействе, христианстве и исламе.

Нравственные правила и идея возмездия за их нарушение, составляющие существенную часть всех развитых религий, чужды не только анимистическому фетишизму, но и греко-римскому политеизму. В первобытном обществе, конечно, имеется своя мораль, свои представления о добре со злом, справедливости и несправедливости, но эта мораль не дается свыше, а возникает на почве экономических и социальных условий и закрепляется общественным мнением.

Пока загробная жизнь представлялась продолжением земной, не могла и возникнуть мысль о загробном возмездии. Доброго и злого человека ожидала после смерти одинаковая участь, а если и была разница, то она зависела не от добродетелей покойного, а от того, как он был похоронен. Нравственный элемент в религиях, различные правила человеческой жизни и деятельности, появляются на позднейших ступенях культуры, когда религия объявляется откровением свыше, формулирует свои догматы, за которыми признается непреходящее, всеобщее значение, устанавливает обряды и организацию своих последователей. Родиной таких организованных, универсальных и национальных религий (браманизм, буддизм, иудейство, христианство, ислам, китайские конфуцианство и даосизм и японский шинтоизм) была Азия. При всем разнообразии содержания и формы религиозных представлений, мы найдем в них общие признаки.

Неотъемлемым элементом всякой религии является культ, т. е. воздействие человека на сверхчувственные силы с целью получить от них защиту или исполнение человеческих желаний. Культ выражается не только в почитании добрых духов, но и в борьбе с враждебными человеку духами. Так, австралийцы справляют ежегодное празднество угрожающего характера, чтобы избавиться от беспокойных духов всех умерших в течение года. Негры на Золотом берегу по временам собираются в вооруженные толпы и с диким криком бегают по деревням, чтобы разогнать злых духов. Негры уверяют, что после этого обряда они спят спокойнее и чувствуют себя более здоровыми. Но такой непочтительный культ встречается сравнительно редко и направлен только против злых духов. Обыкновенно человек действует на духов другими способами: просьбой или молитвой, дарами или жертвой, исполнением обрядов и церемоний, установленных для разных случаев жизни.

Молитва – обращение человека к божеству

Молитва, как просьба или обращение к сверхчувственным силам, существует даже у самых грубых племен, сосредоточиваясь первоначально на материальных, земных благах, но с ростом культуры изменяется по форме и содержанию, принимая более возвышенный характер. Всегда и везде она является обращением человека к божеству, выражением душевного настроения и основывается на вере в силу слов молитвы. На низших ступенях культуры молитва имеет характер заклинания, имеющего властную силу над духами. Но чтобы заклинание оказало действие на духов, нужно его знать и применять надлежащим образом, а таким знанием обладает не всякий. Отсюда появление и роль шаманов, колдунов и жрецов, к которым переходит совершение культа, и которые часто выделяются в особую привилегированную группу или касту. Пережитком древнего взгляда на молитву, как на заклинание, которое следует произносить точно, является обязательность латинского языка в католическом богослужении.

Жертва божеству

Жертва является психологически непосредственным результатом веры в духов, как материальные существа, подобные человеку. Они охотно принимают дары и поедают пищу, приносимую человеком, желающим снискать их расположение или загладить свою вину. В жертву приносятся животные, зерна, плоды, вино, масло, ладан, благовония, цветы и многое другое; в жертвенных обрядах американских индейцев важную роль играет табак. Часть жертвы обыкновенно съедается участниками жертвоприношения, в чем сказывается желание стать ближе к божеству, а с иной стороны чувство общности группы людей, приносящих жертву.

Всякая жертва есть отказ от того, что в каком-нибудь отношении имеет для человека ценность. Высшую ценность, конечно, представляет человеческая жизнь; поэтому человеческие жертвоприношения, как долженствовавшие оказать самое сильное действие на божество, существовали решительно у всех народов, не исчезали окончательно долгое время у некоторых дикарей.

В древности они играли видную роль у семитов (многочисленные следы в библии, культ Молоха в Финикии), а также в Перу и Мексике. С течением времени настоящие человеческие жертвоприношения заменились разными символическими предметами, напр., головками лука у древних римлян или сожжением бумажных фигурок у китайцев. Нанесение себе ран и самоубийства во время жертвоприношений и религиозных процессий, бичевания и другие самоистязания во славу божества являются, с одной стороны, результатом сильного религиозного аффекта, а с другой, имеют очевидную связь с былыми человеческими жертвоприношениями.

Видоизменением жертвы являются отшельничество, пост и так называемые умерщвления плоти, насильственное сосредоточение внимания на каком-нибудь предмете и т. п. Все это служит также для того, чтобы достичь состояния мистического экстаза, когда человеку кажется, что душа его отделяется от тела, что он вступает в непосредственное общение с божеством, делается орудием его воли и могущества, может предсказывать будущее и творить чудеса и исцеления. В такое состояние приводит себя молодой индеец после нескольких суток пребывания в лесу без пищи и питья: он видит великого духа, странствует с ним и выслушивает его волю. Примерами такой одержимости могут служить дельфийская пифия, колдуны и шаманы, мусульманские дервиши и т. п.

Обряды религиозного культа

Чем ниже культурный уровень, тем больше жизнь человека переплетается с выполнением всевозможных обрядов религиозного культа, особенно в главные моменты человеческого существования: при рождении, наступлении возмужалости, браке, болезни и смерти.

Воспроизводящая сила природы считается таинственной, благодетельной и священной, в противоположность темной и враждебной силе смерти и разрушения. Поэтому фаллос (мужской половой член), как символ этой благодетельной силы, играет видную роль в культе разных народов, особенно в Индии и Африке.

Рождение ребенка только у самых грубых, отсталых или забитых народов встречается с тупым равнодушием. Геродот рассказывает, что фракийцы садились вокруг новорожденного и оплакивали его, ибо ему предстоит нести тяготы жизни. Но подобный печальный обычай является исключением, и рождение ребенка, особенно мальчика, считается праздничным событием и сопровождается различными религиозными церемониями и очистительными обрядами, в которых видную роль играет вода, как наиболее действительное средство против враждебных духов.

Обрезание мальчиков совершается у евреев через несколько дней после рождения, у других народов позже (у персов в возрасте 3—4 лет, у других 10—18 лет). Этот древний обычай широко распространен не только у евреев и мусульман, но и у разнообразных народов всех частей света. Полагают, что приблизительно седьмая часть человечества подвергается обрезанию. Обряд совершается или жрецами (раввином, муллой), или врачом-знахарем и сопровождается семейным праздником. Употребление кремневых ножей при обрезании у некоторых народов указывает на древность этого обычая.

Обрезание имеет характер жертвы богам и как бы посвящения в мужчины, но, вероятно, имеет также и национальную основу, как признак, выделяющий «обрезанный» народ из среды «необрезанных». Гигиенические соображения, конечно, не имели места при возникновении этого обычая, и современные врачи оценивают его различно: одни видят в нем жалкий атавизм, другие — полезное профилактическое средство против венерических заболеваний, которые сильнее распространены у христиан, чем у евреев и мусульман. На этом основании международный медицинский конгресс в Париже (1865 г.) высказался даже за обязательность обрезания.

Важнейшим моментом жизни у первобытных народов является посвящение в совершеннолетие. Этот момент рассматривается как время, когда человек входит в общение с духом, как бы умирает и возрождается в качестве полноправного члена общины. Юношей посвящают жрецы, знахари-колдуны и почетные старшины племени. Посвящаемые проводят некоторое время в уединенном месте под надзором жрецов, где учатся священным гимнам и пляскам, обращению с оружием и должны доказать свою выносливость при перенесении боли. Их морят голодом, выбивают у них зубы, делают надрезы на коже кабаньими клыками или клювом хищной птицы и т. п. Особенной жестокостью эти испытания отличаются у североамериканских индейцев, у которых испытаниям подвергаются и девушки. Испытуемые должны переносить все истязания молча, без стонов и крика. У малайцев, кроме истязаний, юноша должен еще убить неприятеля и принести его голову домой. Аналогичный обычай испытания молодежи существовал у древних спартанцев, но они ограничивались только розгами. По окончании обрядов посвящения в совершеннолетие устраивается обыкновенно шумный праздник. Молодые люди после этого могут участвовать в общественных собраниях, охоте и войне, имеют право жениться, а девушки — выходить замуж.

Свадьба лишь у очень немногих первобытных народов происходит без всякой торжественности, у большинства же она сопровождается шумным празднеством и различными обрядами, символизирующими совместную жизнь супругов (совместная еда, совместная работа, обмен кольцами и т. п.). Способы заключения брака (похищение невесты, покупка, свободное соглашение) и семейное право у различных народов отличаются весьма существенно.

Погребальные обряды занимают очень видное место в религиозном культе громадного большинства народов, объединяясь, при всем разнообразии, верой в то, что загробная жизнь похожа на земную и что душа человека после смерти не покидает окончательно связи с землей. Этой верой объясняется то, что первобытного человека смерть вообще пугает меньше, чем современных культурных людей. Отношение к старикам у малокультурных народов, особенно у негров, вообще почтительное, но все-таки дряхлые старики среди дикарей встречаются сравнительно редко. Объясняется это, с одной стороны, тяжелыми условиями первобытной жизни, а с другой стороны, тем, что сами старики, почувствовав упадок сил, принимают при содействии семьи меры, чтобы не заживаться. Они или поселяются в уединенной хижине с небольшим запасом пищи и безропотно умирают от истощения, или просят родных убить их (у чукчей), или похоронить заживо (у папуасов, полинезийцев).

Религия, как и все другие элементы культуры, не порывает связи со своим первоисточником. Решительно во всех религиях мы найдем следы и пережитки древнейших верований первобытного анимизма.

Под его влиянием подвергаются глубокому изменению даже чисто философские и моральные идеи, хорошим примером чего служит буддизм, появившийся в Индии в VI в. до p. X. Будда учил, что жизнь есть страдание, источник которого заключается в жажде жизни. Чтобы уничтожить причину страдания, человек должен подавлять свои желания, пройти восемь ступеней нравственного совершенствования и таким образом достичь «нирваны», небытия, полного отрешения от жажды жизни. Когда это учение распространилось в массах, то сам Будда превратился в бога и даже во множество богов, в изображения которого всяческими способами (молитвы, жертвы, трубы, свистульки и т. п.) всячески стараются привлечь душу Будды и склонить его к исполнению человеческих желаний. Таким образом, среди широких масс изменяется и искажается философско-нравственное учение, приобретая сохранившиеся до настоящего времени черты первобытного анимизма с его одухотворением всей окружающей природы, множественностью божеств, сложными обрядами, связанными со стремлением воздействовать в благоприятном смысле на духов, с поклонением животным и разнообразными заботами загробной «жизни умерших».