Деревянные культовые изображения
Деревянные культовые изображения на северо-востоке Древней Руси появились в глубокие доисторические времена. Идолы в виде человеческой фигуры, найденные на Урале близ Нижнего Тагила, относятся ко второму тысячелетию до нашей эры.
В I-XIV веках нашей эры получили распространение мелкие культовые металлические фигуры. В изобразительном стиле того периода образовался даже особый вариант — пермский звериный стиль. Для него наиболее характерно сочетание в одной фигуре мотивов птицы и человека.
Исторические источники XIV века сообщают о множестве деревянных идолов у народов северо-востока. У коми-зырян на Вычегде боги были «истуканные болваны, издолбленные, изваянные, вырезаемые вырезом», «сосчитать их никто не сможет». У народов Югры, и особенно у ханты (остяков), самым почитаемым идолом была легендарная «Золотая баба».
Золотая баба (увеличение с рисунка на карте Герберштейна 1551 г.).
На географических картах XVI века она изображена по-разному — стоящей или сидящей, с одним или двумя младенцами.
После присоединения к Русскому государству прикамских земель и внедрения здесь у местных народов христианства, еще продолжало жить язычество. В народной среде оно сложилось на протяжении веков, связано было с людским бытом и сразу исчезнуть не могло. Через 40 лет после крещения Перми Великой митрополит всея Руси Симон в 1501 году в посланиях пермскому князю, духовенству и населению увещевает пермичей не поклоняться Войпелю-болвану, кумирам не служить и всяких тризниц идолам не творить — все это пермичи делают не по закону христианскому.
Коми-пермяцкий эпос «Пера-богатырь» связывает искоренение идолов с местными битвами в ту пору. По преданиям XV-XVII веков коми-пермяки вместе с русскими уничтожили «идолище на колесах», означающее напавших на пермскую землю «неверцов». Но эпос сообщает также о вере коми-пермяков в лесного духа и водяного.
Соединение Урала с русской страной способствовало укоренению здесь крепостничества, и утверждение в роли государственной религии православной церкви. Но у местного населения и после этого имели место языческие деревянные идолы. На территории Пермской области, например у манси (вогулов) на реке Чусовой, идола видели в 1774 году; на мольбище манси на горе Белой (у реки Яйвы) много деревянных идолов хранилось в пещере еще в XIX веке; в лесу между деревней Коноваловой и сухим плесом реки Язьвы идол был найден в XX веке (1916 г.). В этой местности жили верх-язьвинские коми-пермяки. Что же это за идолы? Для наглядности выставлен деревянный «Лесной шайтан».
Лесной шайтан из Сургутского района. Ель 60х6х6.
Сам по себе он не старинный, но повторяет предмет древнего культа. Доставлен божок в 1931 году из Сургутского района Тобольского севера. Он взят с дороги, ведущей в лес. Ему поклонялись ханты (остяки), предки которых обитали и в Прикамье.
В таежном глухом лесу остяка подстерегали многие опасности, а он был почти беспомощен. Вера ханты в лесного духа, приносящего удачу или насылающего несчастье, поддерживалась шаманами; они обогащались от жертв божку. Верили в лесного духа и русские. У них это был леший.
«Лесной шайтан», видимо, и по форме повторяет древние примитивы. Это — колышек, на верхнем конце которого несколько метких ударов топора образовали условно лоб, нос, глаза, шею, в общем — подобие человеческой головы. Божок-колышек удобен для кочующих людей. Его можно легко перевозить при кочевках.
У коми-пермяков в Пермской области лесной дух почитался еще в прошлом столетии. Если случалось, что в лесу заблудится корова, коми-пермяки писали на бересте прошение лесному духу, чтобы он отпустил корову.
Очевидно, таким лесным духом являлся также идол в лесу близ д. Коноваловой. Он сделан на большом растущем дереве, в нижней его части.
Идол на дереве у деревни Коноваловой.
Для этого использована одна из сторон широкого ствола. Идол тоже условно изображает человека. Глубоко в дереве вырублены только контуры фигуры, притом без соблюдения пропорций. По ним лишь угадываются голова, торс, руки и ноги.
Пермское население многие века придерживалось стихийных сил и хранило культ природы. Вера в духов способствовала почитанию деревянных идолов, весьма примитивных.
У этих народностей с далеких времен существовало поклонение деревьям. Почитались, например, в Перми Вычегодской «прокудливая береза», уничтоженная Стефаном Пермским, в Прикамье на реке Мулянке идоло-жертвенная ель, срубленная Трифоном Вятским, «богов дом» — роща в с. Пянтеге, «три елочки» в Богородской волости и т. п.
Часовня с деревом внутри стояла в поселке Керчеве. Дерево разветвлялось выше сруба часовни на пять стволов. Такая же часовня имелась на окраине Чердыни. Подобное внутреннее укрытие культовых деревьев в часовнях применялось с целью христианизации населения. Предмет былого культа заслоняла православная внешность — к христианскому культу людей приучала именно часовня. Христианские следы по отношению к идолам явно присутствуют порой на церковных скульптурах.
Достаточно, например, сопоставить колышек («Лесной шайтан») и небольшой столбик («Святой Николай») из села Сретенского.
Вверху столбика вырезана человеческая голова, но рук и других деталей фигуры нет (могли, впрочем, и не сохраниться). Принципиального отличия такого христианского столбика от языческого колышка нет; и тот и другой почитались как культовые. Небольшое скульптурное «Распятие» из Чермоза дает возможность представить, как приспособлялось изображение для церкви.
Распятие из поселка Чермоза. Ель 20,5х4х3,5.
Примитивная по резьбе круглая фигурка скорее напоминает языческого божка, чем Христа. Для «Распятия» тут и креста нет. Старались позже навести его масляной краской на доске, к которой фигурка прикреплена. Но креста не получилось: поперечина, которая должна быть прямой, оказалась изогнутой концами кверху.
Скульптура «Параскева-Пятница» из Ныроба также отражает разные верования. Надпись у фигуры называет ее — «Святая Пятница». Такого имени нет в христианских святцах.
Пятница праздновалась в Киевской Руси в честь языческой Лады (покровительницы любви и брака). В связи с этим на Украине долгое время недельным праздником была пятница, а не воскресенье. Православная церковь слила воедино культ нескольких Параскев, и христианская «Параскева-Пятница» стала почитаться как покровительница женщин, семейной жизни.
Таковы отдельные наглядные примеры из множества фактов христианизации прежних культовых предметов.
Появлению в церквях скульптур способствовали христианизация и внедрение языческих деревянных изображений. Это произошло не сразу после присоединения к христианству местных жителей. Они, как известно, долго еще почитали прежних идолов. Например, Манси, принять христианство соглашались, только если в церковь поставят их идола. За него они готовы были даже подать платить.