Несколько замечаний о мифах творения

Мы не ставим своей целью участвовать в борьбе между сторонниками эволюции и защитниками Творения. Мы стремимся показать лишь, что наука и великие мифы древностей обнаруживают между собой черты разительного сходства и выражают очень похожие идеи относительно происхождения жизни, что просто невозможно игнорировать. В этой точке вопрос «как?», который задает наука, сходится с «почему?» мифологии.

Змея

Змей появляется во многих историях, повествующих о сотворении мира, и смысл этого образа толкуется по-разному. Наиболее распространена и очевидна интерпретация его как фаллического символа, но в действительности это — всего лишь одна из граней сложного комплекса значений змея.
По поводу значения змея в мифологии Джозеф Кэмпбелл пишет в своей книге «Маски Бога. Западная мифология»:
«Благодаря чудесной способности сбрасывать кожу и возвращать себе молодость, змея у самых разных народов предстает перед нами как владыка тайны возрождения, небесным знаком которой является Луна, растущая и тающая, погружающаяся в тень и снова растущая. Луна — владычица и повелительница жизнетворящего цикла женского чрева, а следовательно, рождения, а также и смерти, — что в совокупности составляет два аспекта единого бытия. Луна — хозяйка приливов и росы, выпадающей по ночам, чтобы освежить пастбища для скота.

Но змея — тоже хозяйка воды. Обитающая в земле, между древесных корней, торопливых ручьев, проливов и протоков, она своими скользящими движениями сама напоминает волну; порой она взбирается на ветки, словно лиана, и свисает вниз неким смертоносным плодом. Фаллическое толкование приходит на ум в первую очередь; но столь — же уместно и представление женского полового органа; таким образом, змея — двойственный символ, непосредственно воздействующий на наши чувства.

Еще одна двойственная ассоциация — с огнем и водой — возникает при виде молниеносного броска змеи, стрелы ее раздвоенного жала и смертельного ожога ее укуса. Представляя змею кусающей собственный хвост, как в случае мифического «уробороса», мы вспоминаем воды, во всех древних космогониях окружавшие со всех сторон — а также сверху и снизу — плавучий круглый остров земли».

Айзек Азимов в своей книге «В начале…» отмечает связь между змием из Книги Бытия и драконом из вавилонского мифа творения:

«Змей противостоит Богу (говоря Еве, что она не умрет, если вкусит плод от древа познания добра и зла). Почему?

Кажется, на это нет никаких причин, но сам факт того, что змей поступает таким образом, заставляет нас заподозрить, что в нем скрыт принцип Хаоса. В вавилонском мифе творения Тиамат, персонификация Хаоса, описывается как дракон, но дракон, собственно, и есть огромная змея, которая иногда изображается с крыльями (что, по-видимому, должно указывать на гладкость скольжения змеи) и огнедышащей (указание на ядовитость змеи).

Когда Исайя предрекает победу Бога над разрушительными силами, он использует всевозможные понятия, связанные с Хаосом: «В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское» (Ис., 27:1).

Во времена более поздние, когда Иудея была провинцией Персидской империи, евреи заимствовали идею вечного раздора между принципами Добра и Зла и отвергли идею единовременной, изначальной и окончательной победы Добра.

В иудаизме возникло представление о Сатане как вечном анти-Боге, постоянно жаждущем уничтожить сотворенный мир и восстановить Хаос; чтобы помешать этому, потребовалась вечная бдительность. Потом появилась идея, что змей в действительности был воплощением Сатаны (эта идея с неподражаемым величием представлена в «Потерянном рае» Мильтона).

Однако в библейском рассказе о Саде Эдема нет никаких указаний на что-либо подобное. Судя по всему, упоминание о Сатане целиком является позднейшей вставкой».

Д-р М.Л. фон Франц, рассматривая мифологию в психологической перспективе Юнга, в своей книге «Человек и его символы», редактором которой был сам Юнг, следующим образом представляет значение мотива змеи, а также уток и лебедей, плавающих по первозданному морю в финской мифологии и мифах североамериканских индейцев:

«Другие символы трансценденции в глубину — грызуны, ящерицы, змеи и (иногда) рыбы. Это своего рода промежуточные животные, стоящие посередине между подводной жизнью и птичьим полетом в небесах. Здесь стоит упомянуть и дикую утку или лебедя.

Быть может, самый распространенный в сновидениях символ трансценденции — это змея в том виде, в котором она представлена целительским символом римского бога врачей Эскулапа, дошедшим до наших дней в качестве эмблемы медицинской профессии. Изначально это была неядовитая древесная змея; свернувшаяся кольцами вокруг жезла бога-целителя, она, по-видимому, представляет своего рода посредничество между небом и землей.

Еще более важный и распространенный символ хтонической трансценденции — мотив двух сплетенных между собой змей. Таковы знаменитые змеи-Наги Древней Индии; мы также встречаем их в Греции на посохе, принадлежавшем богу Гермесу. Древнегреческая герма (сооружение, посвященное Гермесу) — это каменный столб, увенчанный бюстом божества. С одной стороны изображались сплетенные змеи, а с другой — напряженный фаллос. Поскольку змеи представлены в акте совокупления, а фаллос просто недвусмысленно сексуален, то мы вправе сделать вывод, что герма являлась символом плодородия.

Но мы ошибемся, если предположим, что она связана исключительно с биологическим плодородием. Гермес — это еще и трикстер, и вестник (богов), и бог перекрестов, и, наконец, проводник душ в подземный мир».

Универсальный символ змеи имеет множество аспектов, и мы обсудили лишь некоторые из них. Людей всегда интересовало, почему в Ветхом и Новом Завете к змию прилагается эпитет «мудрый». По-видимому, это тоже может быть связано с чудесным свойством змеи сменять кожу и регенерировать. Однако здесь возникает и другой аспект змеи — носительницы памяти предков. С точки зрения научной теории эволюции, не говоря уже о Книге Бытия, змея хронологически возникла раньше человека. Быть может, в нас все еще жива память предков о том времени, когда хозяева земли были не гуманоиды, а рептилии.

Еще один таинственный мотив встречается одновременно в греческом мифе об Эвриноме и Офионе и в библейском рассказе о грехопадении. Имеется в виду упоминание о том, как женщина ударяет змею пятою в голову. Это также можно трактовать различными способами. Один из вариантов объяснения состоит в том, что в свое время, когда матриархат уступал место патриархату, между мужчинами и женщинами происходила борьба. Если считать змею фаллическим символом, то образ женщины, ударяющей змею в голову ногой, может быть связан с древним воспоминанием о победе матриархата. Если же интерпретировать этот образ в системе христианства, то он связывается с первым мессианским пророчеством: Сын женщины (Христос) в конце концов поразит змею (Сатану).

Вода

Древние народы прекрасно понимали, как и мы с вами, что вода — это необходимое условие для зарождения жизни. Когда в 1970-х годах космический аппарат «Маринер» брал образцы с планеты Марс, поиск жизни в основном сводился к поиску воды. Вода составляет важнейшую часть человеческого организма: наше тело по весу состоит на две трети из воды. Плазма крови состоит из воды на 90%, и даже «плотная» мышечная ткань включает не менее 80% воды. Чтобы произвести один фунт пригодных в пищу овощей, требуется тысяча фунтов воды. Таким образом, совершенно неудивительно, что все мифы о Творении начинаются с воды.

Исходя из юнговской психологии, вода в сновидениях, мифах и подсознании — это символ, связанный с глубочайшей мудростью. Так, когда нам снится, что мы купаемся или пьем воду, это может означать, что мы ищем мудрости или указывать на связь между сознанием и подсознанием. Еще одна возможная юнговская интерпретация мотива воды в мифах Творения — это заря человеческого сознания. Иудаизм и христианство изобилуют метафорами, связанными с водой. В Библии упоминается о вкушении «живой воды» Божьего слова. Крещение, смывая грех с человека, создает «новое существо». Божественная природа Христа в Новом Завете открывается после крещения Иоанном Крестителем. Обращенные в иудаизм тоже проходят крещение водой; а ритуальное купание в «микве» — очистительном водоеме — необходимое требование, которое предъявляется к женщинам после менструаций.

Современные научные теории также начинаются с воды. Считается, что жизнь на этой планете зародилась именно в водной пучине. Современные ученые говорят, что вначале жизнь на Земле представляла собой своего рода «первобытный суп», содержащий около 10% всех мировых вод. И в этом «супе» находились вещества, обязательные для зарождения жизни, в особенности, углеродные соединения и водород, которые через время образовали ДНК — основной «кирпичик» жизни. В научных теориях обнаруживаются поразительные параллели с мифами, в том числе и с библейской версией Творения.

Докембрийский период

Согласно этой теории, возраст Земли — около 4,7 млрд. лет, а первая жизнь зародилась в мелководных озерах около 2,7 млрд. лет назад. Первые ископаемые свидетельства растений, живущих благодаря фотосинтезу, датируются периодом около 2,5 млрд. лет назад.

Кембрийский период

Луис Пастер предполагал, что первые живые существа на Земле были анаэробами (то есть, обходились без кислорода) и что первое кардинальное изменение в развитии жизни произошло в тот момент, когда уровень кислорода в атмосфере достиг 1 % от нынешнего состояния. Этот уровень называют первой критической стадией в развитии жизни; именно в этот момент основные формы жизни перестали быть анаэробами, превратившись в аэробов (то есть им стал необходим кислород). Считается, что этот период наступил около 600 млн. лет назад и был отмечен настоящим взрывом разнообразных форм жизни, обитавших в море. Как сообщают многие мифы творения, суша еще не отделилась от воды.

Ордовикский период

Около 500 млн. лет назад. Возникают позвоночные формы жизни, суша постепенно выступает из моря.

Силурийский период

Около 425 млн. лет назад. Благодаря фотосинтезу, растения производят кислород, и уровень кислорода в атмосфере Земли достигает второй критической стадии — 1/10 современного уровня. Континенты становятся значительно суше — земля «отделилась от вод». Появляются первые наземные растения и животные.

Девонский период

Около 405 млн. лет назад. Появляются растения с семенами, рыбы с костями и амфибии. Континенты становятся еще немного суше; наступает обледенение.

Миссисипийский период

Около 355 млн. лет назад. Акулы и амфибии достигают расцвета, так же как и гигантские деревья и папоротники. Климат теплый и влажный.

Пенсильванский период

Около 310 млн. лет назад. Появляются рептилии, но амфибии по-прежнему остаются господствующей животной формой жизни. Для этого периода характерно возникновение гимноспермических растений, обширных лесов и болот; с этим временем также связано формирование залежей угля и нефти.

Пермский период

В этот период, около 280 млн. лет назад, земля остыла и климат стал гораздо суше. С изменением температуры связано вымирание многих видов животных.

Триасский период

Около 220 млн. лет назад. Доминирующими формами жизни становятся гимноспермические растения и динозавры. Древовидные папоротники повсеместно вымирают.

Юрский период

Около 181 млн. лет назад. Появляются первые птицы и млекопитающие. Царство динозавров.

Меловой период

Около 135 млн. лет назад. Появляются односемядольные растения и первые современные млекопитающие. В конце этого периода вымирают динозавры.

Эпоха палеоцеона

Около 65 млн. лет назад. Появляются первые плацентные млекопитающие.

Эпоха эоцена

Около 54 млн. лет назад. Возникают копытные и плотоядные млекопитающие.

Эпоха олигоцена

Около 36 млн. лет назад. Климат становится теплее, возникает большая часть современных видов животных.

Эпоха миоцена

Около 25 млн. лет назад. Появляются человекообразные обезьяны; большинство млекопитающих принимают современную форму.

Эпоха плиоцена

Появляется человек (около 11 млн. лет назад); леса уступают место травянистым равнинам.

Эпоха плейстоцена

Около 1 млн. лет назад. Среди людей возникает общественная жизнь. Происходит обледенение, многие формы жизни вымирают.

Современная эпоха

Земля стала свидетельницей появления первых действительно «цивилизованных» человеческих сообществ около 11 тысяч лет назад. Эта дата весьма любопытна, если учесть, что некоторые индийские и персидские мифы утверждают, будто современный мир возник примерно в это время.

Дерево

Дерево естественным образом связано с богатейшей мифологической символикой. Корни его погружены глубоко в землю, выступающую во многих мифах «матерью»; ветви его поднимаются ввысь, достигая «отца»-неба. В отличие от всех других живых существ, дерево растет всю свою жизнь, а жизнь его длится очень долго — сотни, иногда даже тысячи лет. Это делает дерево символом бессмертия.

Поэтому совершенно неудивительно, что мотив дерева так распространен в самых различных мифах. У скандинавов, индейцев сиу, персов и алгонкичов из дерева создается человек. Деревья становятся людьми, и здесь скрывается мощная метафора «Грехопадения»: ведь прежде, чем стать людьми, деревья были прочно укоренены и касались неба ветвями, а сделавшись людьми, они утратили корни и не могут больше достать до небес.

Далее, дерево выступает символом мудрости. Должно быть, древние поэты глядели на огромные деревья и размышляли, сколько человеческих жизней прошло за время жизни этого великана. Под одним из таких деревьев — деревом бо, или бодхи, — Будда, как утверждают, достиг просветления. В христианстве дерево выступает инструментом, с помощью которого в мир проник грех, но также и символом искупления: ведь Христос был распят на деревянном кресте, а св.Павел вообще называет крест распятия деревом.

Карл Саган размышляет о решающей роли, которую деревья могли сыграть в развитии человеческого разума, и о том, как роль деревьев в бытность предков наших может и далее влиять на нашу современную жизнь:

«По сравнению с площадью своего тела, насекомые весят очень мало. Жук, падая с большой высоты, быстро набирает предельную скорость; сопротивление воздуха не дает ему падать слишком быстро, и, приземлившись на землю, он спокойно двинется дальше, как ни в чем не бывало. То же верно и относительно мелких млекопитающих — скажем, белок. Мышь можно уронить в шахту глубиной в тысячу футов, и, если земля внизу будет мягкая, мышь, приземлившись, отделается лишь легким головокружением. Напротив, человек калечится или даже погибает, упав с высоты, превышающей несколько десятков футов: в этом повинны наши размеры, поскольку мы весим слишком много по сравнению с площадью нашего тела.

По этой причине наши предки, жившие на деревьях, должны были быть весьма осторожны. Любая ошибка при прыжках с ветки на ветку могла оказаться роковой. Но каждый прыжок представлял собой возможность нового шага в эволюции. Могущественные силы естественного отбора трудились над созданием организмов, обладающих изяществом и гибкостью, точным бинокулярным зрением, подвижными и цепкими конечностями, превосходной координацией между зрением и движениями рук, а также интуитивным ощущением закона гравитации. Но .каждая из этих способностей требовала значительного продвижения в эволюции мозга, а в особенности — нового слоя коры головного мозга наших предков. Человек своим разумом обязан тому, что на деревьях наши предки провели миллионы лет.

После возвращения в саванны, покинув деревья, не мы ли тосковали о захватывающих прыжках и великолепных моментов невесомости в свете солнечного света под покрытием зеленой листвой? А наши во сне полеты и страстные мечты о полетах наяву, примером которых могут служить жизни Леонардо да Винчи и Константина Циолковского, — разве они не могут в действительности быть ностальгическими воспоминаниями о давно ушедшей той поре, когда мы жили на ветвях высоких деревьев в лесу?»

Юнговская школа психологии считала дерево в сновидениях и мифах символом постоянного роста, моделью позитивного процесса роста человеческого духа в жизненном опыте:

«Постепенно создается более широкая и зрелая личность; шаг за шагом действует все более эффективно, так, что наконец это начинают замечать другие люди. То, что мы часто говорим о «задержке развития», подтверждает нашу внутреннюю уверенность в том, что подобный процесс роста и созревания возможен для любого человека. Поскольку физический рост невозможно стимулировать сознанием или силой воли, поскольку он происходит естественным и непосредственным образом, то в сновидениях его зачастую символизирует дерево, чем медленный, мощный и уверенный естественный рост реализует определенную модель».

Джозеф Кэмпбелл считает дерево одним из многочисленных символов .бессмертия: «Итак, мы снова узнаем привычные символы таинственного сада жизни, где змея, дерево, мировая ось, вечное Солнце и даже живая вода излучают блаженство во все стороны света; сада, к которому смертный человек движется под руководством божественных знамений, чтобы постичь свое бессмертие».

Здесь перед нами в полной мере открывается духовная красота рождественской ели. И пусть правда то, что рождественская ель — это пережиток древнего тевтонского языческого обряда: все равно она остается вечнозеленым деревом, исполненным жизни среди мертвой зимы, символом бессмертия. Рождество Христа придало ей прекрасный символический смысл: это небеса, спускающиеся на землю, и бессмертие, вступающее в жизнь человека.